Le calendrier énergétique chinois est bien plus qu’un simple outil de datation. Héritage de la médecine traditionnelle chinoise (MTC), il révèle les cycles énergétiques naturels qui influencent notre corps, nos émotions et notre vitalité au fil des saisons. Découvrez comment ce calendrier ancestral peut vous aider à vivre en harmonie avec les rythmes du Qi.
Qu’est-ce qu’un calendrier énergétique chinois complet ?
Le calendrier énergétique chinois est fondé sur le calendrier luni-solaire utilisé depuis des millénaires en Chine.
Contrairement au calendrier grégorien occidental, il s’appuie sur les cycles de la nature, combinant les phases lunaires et les 24 termes solaires (ou jieqi).
Chaque période de l’année correspond à une influence énergétique particulière qui agit sur les organes internes, les émotions et le Qi, cette énergie vitale qui circule dans le corps.
Ce calendrier est donc une carte énergétique vivante, utilisée par les praticiens de MTC pour ajuster les soins d’acupuncture, le Qi Gong, la diététique énergétique, et même les habitudes de vie selon les saisons.
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Les principes d’un calendrier énergétique chinois
Les cinq éléments et leurs cycles
Au cœur d’un calendrier énergétique chinois complet se trouve la théorie des cinq éléments : Bois, Feu, Terre, Métal et Eau.
Ces cinq forces fondamentales représentent les phases de transformation du Qi, l’énergie vitale, à travers la nature et le corps humain.
Chaque élément est relié à une saison, à des organes, à une émotion dominante, à une saveur et à une fonction énergétique précise.
Élément Terre
- Saison : Fin de l’été (ou intersaisons)
- Organes associés : Rate (principal) et Estomac (secondaire)
- Émotion dominante : Souci / Rumination
- Saveur bénéfique : Douce
- Phase énergétique : Transformation et assimilation du Qi
La Terre représente la stabilité, le centrage et la digestion — tant physique qu’émotionnelle. Elle soutient l’équilibre intérieur et la sérénité.
Élément Eau
- Saison : Hiver
- Organes associés : Reins (principal) et Vessie (secondaire)
- Émotion dominante : Peur / Insécurité
- Saveur bénéfique : Salée
- Phase énergétique : Stockage et préservation du Qi
L’Eau symbolise la profondeur, la sagesse et le repos. Elle invite au calme, à la régénération et à la restauration des ressources vitales.
Élément Bois
- Saison : Printemps
- Organes associés : Foie (principal) et Vésicule biliaire (secondaire)
- Émotion dominante : Colère / Frustration
- Saveur bénéfique : Acide
- hase énergétique : Croissance et expansion du Qi
Le Bois symbolise la renaissance, la vitalité et la mise en mouvement. C’est la période idéale pour initier de nouveaux projets et favoriser la détoxification du corps.
Élément Métal
- Saison : Automne
- Organes associés : Poumon (principal) et Gros intestin (secondaire)
- Émotion dominante : Tristesse / Lâcher-prise
- Saveur bénéfique : Piquante
- Phase énergétique : Contraction et purification du Qi
Le Métal évoque la clarté et la rigueur. C’est une énergie de recentrage, propice à la respiration consciente et au détachement.
Élément Feu
- Saison : Été
- Organes associés : Cœur (principal) et Intestin grêle (secondaire)
- Émotion dominante : Joie / Euphorie
- Saveur bénéfique : Amère
- Phase énergétique : Pleine expression du Qi
Le Feu incarne la chaleur, la lumière et la connexion émotionnelle. Cette énergie favorise l’ouverture, la communication et l’épanouissement.
Ces cinq éléments interagissent selon deux grands cycles :
- Le cycle d’engendrement (Bois → Feu → Terre → Métal → Eau → Bois), garant de la croissance naturelle du Qi.
- Le cycle de contrôle, qui régule l’équilibre et prévient les excès énergétiques.
En comprenant ces interactions, le calendrier énergétique chinois complet devient un véritable guide pour harmoniser le corps, les émotions et le rythme de vie selon les saisons.
Le cycle circadien des organes
Le calendrier énergétique chinois complet intègre un cycle de 24 heures durant lequel le Qi (l’énergie vitale) circule successivement dans les 12 méridiens principaux du corps.
Chaque méridien atteint son pic d’activité pendant une période de deux heures, moment où l’organe correspondant fonctionne à son plein potentiel.
Connaître ce cycle permet d’adapter son rythme de vie — sommeil, alimentation, activités physiques ou méditatives — à la dynamique naturelle du Qi.
1 h – 3 h : Foie (Gan)
- Élément : Bois
- Fonction énergétique : Détoxifie et régénère le sang et l’énergie.
- Conseil : C’est la phase de nettoyage interne. Si vous vous réveillez souvent à cette heure, cela peut signaler une stagnation du Qi du foie.
3 h – 5 h : Poumon (Fei)
- Élément : Métal
- Fonction énergétique : Purifie et distribue le Qi dans tout le corps.
- Conseil : C’est le moment idéal pour respirer profondément, méditer ou se réveiller en douceur. Évitez de fumer ou de consommer des excitants à cette heure.
5 h – 7 h : Gros intestin (Da Chang)
- Élément : Métal
- Fonction énergétique : Élimine les déchets physiques et émotionnels.
- Conseil : Buvez un grand verre d’eau tiède et allez à la selle — le corps se purifie naturellement.
7 h – 9 h : Estomac (Wei)
- Élément : Terre
- Fonction énergétique : Assimilation des aliments et production d’énergie.
- Conseil : Prenez un petit-déjeuner nourrissant et chaud. Évitez le café à jeun.
9 h – 11 h : Rate-Pancréas (Pi)
- Élément : Terre
- Fonction énergétique : Transforme les aliments en Qi et en sang.
- Conseil : Moment idéal pour travailler, réfléchir, ou accomplir des tâches mentales exigeantes.
11 h – 13 h : Cœur (Xin)
- Élément : Feu
- Fonction énergétique : Gouverne la circulation sanguine et les émotions.
- Conseil : Pic de vitalité et de joie. Privilégiez les interactions sociales ou les activités stimulantes.
13 h – 15 h : Intestin grêle (Xiao Chang)
- Élément : Feu
- Fonction énergétique : Trie le pur de l’impur, tant sur le plan digestif qu’émotionnel.
- Conseil : Moment propice à la digestion et au recentrage. Évitez les décisions impulsives après le repas.
15 h – 17 h : Vessie (Pang Guang)
- Élément : Eau
- Fonction énergétique : Élimine les liquides et soutient la colonne vertébrale.
- Conseil : Idéal pour une activité physique légère ou une marche.
17 h – 19 h : Reins (Shen)
- Élément : Eau
- Fonction énergétique : Stocke l’énergie vitale (Jing) et régit la croissance et la volonté.
- Conseil : Moment favorable pour la détente, la méditation, ou un dîner léger et chaud.
19 h – 21 h : Maître du Cœur / Péricarde (Xin Bao)
- Élément : Feu
- Fonction énergétique : Protège le cœur et favorise l’équilibre émotionnel.
- Conseil : Parfait pour les moments affectifs ou les échanges calmes en famille.
21 h – 23 h : Triple Réchauffeur (San Jiao)
- Élément : Feu (méridien particulier)
- Fonction énergétique : Harmonise la circulation du Qi et de la chaleur dans tout le corps.
- Conseil : Préparez-vous au sommeil, évitez les écrans et le stress.
23 h – 1 h : Vésicule biliaire (Dan)
- Élément : Bois
- Fonction énergétique : Soutient la prise de décision et le courage.
- Conseil : Le corps régénère la bile ; dormez profondément pour permettre au foie de travailler efficacement.
En résumé
Le cycle énergétique chinois complet de 24 heures reflète la danse du Qi à travers le corps.
En vivant en harmonie avec ce rythme naturel — en se levant, mangeant, travaillant et se reposant au bon moment —, on soutient la circulation du Qi, l’équilibre des organes et une vitalité durable.
Les 24 termes solaires : le rythme des saisons
Le calendrier énergétique chinois divise l’année en 24 périodes, appelées jieqi (节气), littéralement « nœuds du Qi ».
Chacune de ces étapes marque une transformation subtile de l’énergie vitale (Qi) dans la nature.
Elles servent de repères énergétiques pour accorder le corps humain au rythme des saisons, et sont essentielles en médecine traditionnelle chinoise (MTC) pour adapter les soins, l’alimentation et les habitudes de vie.
Printemps – Élément Bois
- Lichun (立春) – Début du printemps (4–5 février)
→ L’énergie commence à remonter ; période de renaissance et d’élan vital. - Yushui (雨水) – Eaux de pluie (18–19 février)
→ La terre se réhydrate, le Qi du Foie s’active. Favoriser la souplesse du corps et de l’esprit. - Jingzhe (惊蛰) – Éveil des insectes (5–6 mars)
→ La vie s’agite à nouveau. Bon moment pour détoxifier et stimuler le Foie. - Chunfen (春分) – Équinoxe de printemps (20–21 mars)
→ Équilibre entre Yin et Yang. Cultiver l’harmonie intérieure. - Qingming (清明) – Clarté pure (4–5 avril)
→ L’énergie s’élève, la nature se clarifie. Favoriser la respiration et l’ouverture. - Guyu (谷雨) – Pluie des céréales (19–21 avril)
→ Période féconde, propice à la croissance. Soutenir la Rate et l’assimilation.
Été – Élément Feu
- Lixia (立夏) – Début de l’été (5–6 mai)
→ L’énergie Yang s’affirme. Soutenir le Cœur et la circulation du Qi. - Xiaoman (小满) – Petites moissons (20–21 mai)
→ Montée du Yang, attention à la chaleur interne. Boire davantage. - Mangzhong (芒种) – Grains en barbe (5–6 juin)
→ Croissance rapide des végétaux ; propice à l’action et à la créativité. - Xiazhi (夏至) – Solstice d’été (21–22 juin)
→ Yang à son apogée. Favoriser la détente, éviter les excès d’activité. - Xiaoshu (小暑) – Petite chaleur (6–7 juillet)
→ La chaleur s’installe, nourrir les liquides corporels (Yin). - Dashu (大暑) – Grande chaleur (22–23 juillet)
→ Période la plus chaude, surveiller le Cœur et l’hydratation.
Automne – Élément Métal
- Liqiu (立秋) – Début de l’automne (7–8 août)
→ Le Yang commence à décliner. Soutenir la Rate et le système digestif. - Chushu (处暑) – Fin des chaleurs (22–24 août)
→ Retour progressif du Yin. Moment pour retrouver calme et équilibre intérieur. - Bailu (白露) – Rosée blanche (7–8 septembre)
→ L’air se rafraîchit. Favoriser le Poumon et la respiration. - Qiufen (秋分) – Équinoxe d’automne (22–24 septembre)
→ Équilibre entre Yin et Yang. Pratiquer le lâcher-prise. - Hanlu (寒露) – Rosée froide (8–9 octobre)
→ Le froid s’installe doucement. Protéger le système immunitaire. - Shuangjiang (霜降) – Chute du givre (23–24 octobre)
→ Le Qi se contracte vers l’intérieur. Repos et ancrage recommandés.
Hiver – Élément Eau
- Lidong (立冬) – Début de l’hiver (7–8 novembre)
→ Le Yin domine. Préserver les Reins et se reposer davantage. - Xiaoxue (小雪) – Petites neiges (22–23 novembre)
→ L’énergie se condense. Manger chaud et salé pour nourrir l’Eau. - Daxue (大雪) – Grandes neiges (6–7 décembre)
→ Le froid s’intensifie. Se couvrir et ralentir. - Dongzhi (冬至) – Solstice d’hiver (21–22 décembre)
→ Yin à son maximum, naissance du nouveau Yang. Moment de renouveau intérieur. - Xiaohan (小寒) – Petit froid (5–6 janvier)
→ L’énergie remonte lentement ; maintenir la chaleur interne. - Dahan (大寒) – Grand froid (20–21 janvier)
→ Période la plus Yin de l’année. Préparer la renaissance printanière.
L’importance des 24 jieqi dans la pratique énergétique
Le calendrier énergétique chinois n’est pas qu’un repère climatique : c’est un guide d’harmonisation du Qi.
En observant ces 24 transitions naturelles, on peut :
- Ajuster les traitements d’acupuncture au flux énergétique du moment.
- Adapter la diététique énergétique selon la saison (saveurs, textures, températures).
- Anticiper les déséquilibres saisonniers (fatigue printanière, sécheresse automnale, froid hivernal).
Ainsi, le corps et l’esprit restent synchronisés avec les rythmes de la nature, favorisant vitalité, clarté mentale et longévité.
Pour les thérapeutes, ce calendrier est un outil de référence.
Il permet de planifier les séances d’acupuncture, les formules de pharmacopée ou les protocoles de Qi Gong selon les flux énergétiques optimaux.
Un outil ancestral au service de l’équilibre moderne
Utiliser un calendrier énergétique chinois complet, c’est renouer avec la sagesse du vivant.
Cet outil millénaire nous invite à ralentir, observer et vivre en harmonie avec les cycles du Qi, pour préserver notre santé, notre vitalité et notre paix intérieure.