La médecine traditionnelle chinoise (MTC) est un système de soins millénaire qui repose sur l’harmonie entre le corps, l’esprit et l’environnement. Elle combine observation de la nature, connaissance du corps humain et pratiques thérapeutiques destinées à rétablir l’équilibre énergétique.
Ce glossaire vous propose une exploration claire et synthétique de 25 notions fondamentales, pour mieux comprendre cet art subtil et intemporel.
Les Fondamentaux de la Médecine Traditionnelle Chinoise
Ces concepts constituent la base de la MTC. Ils permettent de comprendre comment l’énergie circule, comment le corps se nourrit et comment l’esprit s’équilibre.
Qi (气) – L’énergie vitale
Le Qi est l’énergie fondamentale qui anime le corps et l’esprit. Il circule dans les méridiens, soutient les fonctions vitales et protège des déséquilibres. Un Qi harmonieux est synonyme de santé et de vitalité.
Yin (阴) & Yang (阳) – Les deux forces universelles
Yin et Yang représentent deux polarités complémentaires : le repos et le mouvement, le froid et le chaud, l’intérieur et l’extérieur. Leur équilibre est la clé de toute harmonie. Un excès ou un manque de l’un ou l’autre entraîne des déséquilibres de santé.
Jing (精) – L’essence vitale
Le Jing est l’énergie héritée à la naissance, stockée principalement dans les Reins. Il soutient la croissance, la reproduction et la longévité. Préserver le Jing est essentiel pour rester en bonne santé tout au long de la vie.
Shen (神) – L’esprit et la conscience
Le Shen représente la dimension psychique et spirituelle de l’être. Il est logé dans le Cœur et reflète l’état de vitalité mentale et émotionnelle. Quand le Shen est équilibré, la personne est calme, claire et rayonnante.
Xin (心) – Le cœur comme centre de l’être
En MTC, le Cœur ne régit pas seulement le sang, il est aussi le siège du Shen. Il influence directement les émotions, la pensée et la communication. Protéger Xin, c’est cultiver la joie et l’équilibre intérieur.
Xue (血) et Jinye (津液) – Sang et liquides organiques
Le sang (Xue) nourrit les tissus et l’esprit, tandis que les liquides organiques (Jinye) hydratent et humidifient le corps. Ensemble, ils soutiennent la vitalité et la souplesse des organes. Leur stagnation ou insuffisance entraîne des désordres physiques et émotionnels.
Les Systèmes et Théories Fondamentales
La MTC repose sur une vision holistique où le corps est un microcosme relié à l’univers. Ces théories décrivent les organes, les cycles naturels et les méthodes de diagnostic.
Zang-Fu (脏腑) – Les organes et entrailles énergétiques
Le système Zang-Fu regroupe les organes (Zang) et les entrailles (Fu), chacun associé à une fonction énergétique et émotionnelle. Par exemple, le Foie régule la colère, les Poumons influencent la tristesse. L’harmonie entre ces organes est essentielle pour la santé globale.
Wu Xing (五行) – La théorie des cinq éléments
Les cinq éléments — Bois, Feu, Terre, Métal, Eau — expliquent les cycles naturels et les interactions entre les organes. Chaque élément est lié à une saison, une émotion et une fonction corporelle. Leur équilibre reflète l’harmonie universelle.
Jing-Luo (经络) – Le réseau des méridiens
Les méridiens sont des canaux invisibles où circulent le Qi et le sang. Ils relient les organes, les tissus et la surface du corps. En les stimulant, on régule l’énergie vitale et on favorise la guérison.
Bian Zheng (辨证) – Le diagnostic différentiel
Le Bian Zheng est la méthode diagnostique de la MTC. Elle repose sur l’observation de la langue, la palpation du pouls et l’analyse des symptômes. L’objectif est d’identifier le déséquilibre énergétique à corriger.
Wu Yun Liu Qi (五运六气) – L’influence des saisons et du climat
Cette théorie décrit comment les changements climatiques influencent le corps humain. Le vent, le froid, la chaleur, l’humidité et la sécheresse peuvent perturber l’équilibre énergétique. Adapter son mode de vie aux saisons est un principe clé de prévention.
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Les Pratiques Thérapeutiques
La MTC utilise différentes techniques pour réguler le Qi, renforcer les organes et apaiser l’esprit. Ces pratiques combinent soins du corps, plantes et mouvements.
Acupuncture (针灸) – L’art des aiguilles fines
L’acupuncture consiste à stimuler des points précis sur les méridiens avec des aiguilles très fines. Elle permet de rétablir la circulation du Qi et d’atténuer douleurs et déséquilibres. C’est l’une des pratiques les plus connues de la MTC.
Moxibustion (艾灸) – La chaleur de l’armoise
La moxibustion utilise la combustion d’armoise séchée pour réchauffer certains points du corps. Cette technique chasse le froid, stimule la vitalité et renforce l’immunité. Elle est souvent associée à l’acupuncture.
Ventouses (拔罐) – Libérer les stagnations
Les ventouses créent une aspiration sur la peau afin de stimuler la circulation sanguine et énergétique. Elles aident à éliminer les stagnations et à soulager tensions et douleurs musculaires.
Aiguilles de feu – Une méthode ancestrale
Cette pratique consiste à chauffer des aiguilles avant de les appliquer sur des points énergétiques. Elle est utilisée pour traiter certaines douleurs profondes et chroniques. Rare aujourd’hui, elle illustre la richesse des anciennes méthodes.
Qi Gong (气功) – Le mouvement de l’énergie
Le Qi Gong combine respiration, mouvement et concentration pour renforcer le Qi. Pratiqué régulièrement, il développe la vitalité et apaise l’esprit. C’est à la fois un exercice de santé et une méditation active.
Tuina (推拿) – Le massage thérapeutique chinois
Le Tuina est un massage énergétique qui agit sur les méridiens et les points d’acupuncture. Il soulage les tensions, améliore la circulation et favorise l’équilibre général. C’est une pratique à la fois douce et puissante.
Phytothérapie chinoise (中药) – La force des plantes
La pharmacopée chinoise utilise des centaines de plantes et substances naturelles. Les formules sont adaptées à chaque déséquilibre énergétique et visent à rétablir l’harmonie. C’est un pilier central de la MTC.
Auriculothérapie – L’oreille, miroir du corps
En MTC, l’oreille est considérée comme une cartographie du corps entier. Stimuler certains points auriculaires permet d’agir sur des organes et fonctions précises. C’est une méthode complémentaire à l’acupuncture.
Diététique chinoise (食疗) – L’alimentation énergétique
La diététique chinoise associe chaque aliment à une nature (froide, tiède, chaude) et à un organe. Elle recommande d’adapter son alimentation aux saisons et à sa constitution. Bien se nourrir devient un acte thérapeutique.
La Dimension Psychique et Spirituelle
La MTC ne sépare pas le corps de l’esprit. Elle reconnaît plusieurs aspects de l’âme, chacun lié à un organe et à une fonction psychique.
Hun (魂) – L’âme éthérée
Hun est associé au Foie et à la créativité. Il nourrit les rêves, l’imagination et la capacité de projection. Quand Hun est équilibré, l’esprit est libre et inspiré.
Po (魄) – L’âme corporelle
Po est lié aux Poumons et aux instincts. Il gouverne les réactions automatiques, la respiration et la mémoire corporelle. Un Po équilibré soutient la vitalité physique et l’ancrage.
Yi (意) – La pensée et l’intellect
Yi correspond à la capacité de réflexion et de concentration, en lien avec la Rate. Il influence la mémoire et la clarté mentale. Un déséquilibre du Yi entraîne rumination et inquiétude excessive.
Zhi (志) – La volonté et la détermination
Zhi est lié aux Reins et incarne la volonté profonde. Il soutient la persévérance et la force d’aller au bout de ses projets. Un Zhi solide est essentiel pour traverser les épreuves.
En conclusion
La médecine traditionnelle chinoise offre une vision globale et subtile de la santé, où énergie, corps et esprit sont intimement liés. Ce glossaire vous donne les clés pour mieux comprendre ses fondements et ses pratiques. Explorer ces notions, c’est déjà faire un pas vers une vie plus équilibrée et harmonieuse.